Psicanálise e política no pensamento de Castoriadis.

Por: Marília Novaes da Mata MACHADO

(*) Pesquisadora visitante junto ao Laboratório de Pesquisa e Intervenção Psicossocial da Universidade Federal de São João del Rei – Lapip UFSJ, com bolsa concedida pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de Minas Gerais – Fapemig.




Resumo


Cornelius Castoriadis (1922-1997) engajou-se nestas duas práticas: psicanálise e política. Esse fato lhe permitiu teorizar a respeito delas, tendo como principal fundamento a noção de autonomia. Neste artigo, são brevemente revistas as reflexões de Castoriadis sobre psique, sociedade, psicanálise e política, buscando-se apontar como a autonomia vem a ocupar lugar central no pensamento desse autor.

Introdução

Castoriadis nasceu em Constantinopla. Descobriu a filosofia aos 13 anos. Estudou direito, economia e filosofia em Atenas, onde também militou nas Juventudes Comunistas. Crítico do autoritarismo do PC grego, durante a ocupação nazista aderiu ao trotskismo. Nessas primeiras atividades políticas encontrou a idéia de autonomia que, entretanto, só viria a ser objeto de sua reflexão filosófica nos anos 60.

Depois da Liberação, perseguido pelos comunistas do PC grego e malvisto pelos anticomunistas, Castoriadis emigrou para a França, onde chegou em 1945. No ano seguinte, com Claude Lefort, fundou o grupo “Socialismo ou Barbárie”, veículo da publicação, entre 1949 e 1965, de 40 números da revista com o mesmo nome. Foi no primeiro volume que Castoriadis registrou suas críticas à sociedade russa, ao stalinismo e à burocracia.

Profissionalmente, trabalhou como economista até 1970. Pertenceu aos quadros da Organização para a Cooperação e o Desenvolvimento Econômico – OCDE. Como filósofo e militante político, fez a crítica da economia marxista, argumentando que, tanto nessa teoria como no sistema capitalista, a identidade atribuída ao trabalhador – a de simples executante – é a mesma. Nos anos 50, abandonou o marxismo e buscou reconstruir o socialismo, apontando para a ação autônoma do proletariado e para a autogestão operária da produção. Datam desses anos seus trabalhos sobre o conteúdo do socialismo (1955, 1957), publicados em Socialismo ou Barbárie (1983).

A reflexão sobre a organização revolucionária e sobre o capitalismo moderno o levou, nos anos 60, às noções de imaginário instituinte e de instituição imaginária da sociedade. A irrupção dessas idéias lhe permitiu a crítica do marxismo em seu conjunto, visto por ele como atravessado pelo modo de pensar capitalista, tanto em suas problemáticas, quanto em sua teoria e ação revolucionárias (1975).

A partir de 1963, seus escritos foram sobretudo filosóficos. Falaram do imaginário social, da incessante e indeterminada criação social-histórica e psíquica de figuras, formas e imagens.
Em 1970, passou a ter nacionalidade francesa. A partir de 1973, trabalhou profissionalmente como psicanalista. Continuou sempre com a indagação filosófica: autonomia, psicanálise, política e imaginário eram seus constantes objetos de estudo.

A psique

Castoriadis trouxe também contribuições específicas para o conteúdo da psicanálise.
Por exemplo, em homenagem a Piera Aulaigner, escreveu A construção do mundo na psicose, onde argumentou que a psicose não é orgânica, mas criação de pensamentos delirantes que contradizem o discurso do conjunto, isto é, as significações sociais instituídas. Esses pensamentos fazem sentido para o sujeito, ainda que sejam, para ele, fonte de sofrimento. O conteúdo do delírio é a construção do mundo da psicose (1999b).

O texto exemplifica o que Castoriadis entende por psique: fluxo de representações, ligadas a uma multiplicidade de outras representações psíquicas, capazes de autoatividade construtiva, de criar um mundo, de instituir algo, imaginariamente.

Segundo ele, a capacidade de criar o próprio mundo caracteriza todo ser vivo. O que diferencia o ser humano dos outros viventes é a imaginação radical, que, além de ter a capacidade de fazer ser o que não é no mundo simplesmente físico, de se representar à sua própria maneira, é constantemente criadora, fluxo espontâneo e incontrolável de representações, de afetos e de desejos, liberado de sua finalidade biológica (cf. 1999d: 162).

O ser humano, inicialmente uma mônada psíquica fechada em si mesma, onipotente, ao interiorizar (ou introjetar) as significações imaginárias sociais (SIS) – elas próprias criações social-históricas –, é pouco a pouco socializado. Vai resguardar sempre a ambivalência dos afetos inconscientes – amor e ódio – em relação aos objetos psíquicos primordiais, o que é um exemplo de que a psique nunca é inteiramente socializada, mas, sob as pressões das instituições sociais, vai sendo dominada, parte dela renuncia à onipotência e reconhece o outro. O indivíduo torna-se social, interioriza a totalidade da instituição de sua sociedade e as significações imaginárias que a organizam. Em troca, a sociedade lhe oferece um sentido para a sua vida e, quase sempre, para a sua morte (cf. 1992b:162).

Se transformados em fragmentos da sociedade instituída, os indivíduos passam a viver e a pensar na conformidade e na repetição, muitas vezes de forma bastante rígida; ficam à margem da atividade instituinte da sociedade; alimentam-se apenas do imaginário instituído; nunca interrogam o fundamento de suas crenças e das leis que os regem. Evidentemente, podem romper esse fechamento, libertar do recalque a imaginação radical. É essa capacidade que diferencia o ser humano – a de poder ser autônomo, livre do fechamento cognitivo, afetivo e desejante no qual o simples vivente permanece aprisionado (cf. 1999d: 163).

A sociedade

De seu lado, a sociedade também pode viver ou não no fechamento de suas significações imaginárias sociais (SIS), mantendo-se rigidamente estruturada, reprimindo ou ocultando seu imaginário radical instituinte. De fato, cada sociedade é auto-criação: cria suas significações, suas formas institucionais e suas leis. Cada uma é resultado da capacidade da coletividade anônima, ou seja, do imaginário social instituinte, de criar linguagem, costumes, idéias, formas de família etc. (cf. 1992b:159). Cada uma é, nesse sentido, social-histórica. Depois de criadas, as instituições sociais aparecem como dadas. Podem se tornar fixas, rígidas, sagradas, fábricas de indivíduos conformes, cujas representações psíquicas, afetos e intenções repetem as significações sociais instituídas.

As sociedades arcaicas foram assim, heterônimas.

Não apenas elas:

“Quase em toda parte, as sociedades praticamente sempre viveram na heteronomia instituída” (cf. 1992: 138).

Mas podem romper esse fechamento das suas significações imaginárias sociais. A criação da filosofia e da democracia na Grécia Antiga é um exemplo de ruptura instituinte, com questionamento explícito das instituições, enfraquecimento da heteronomia social e criação de outro tipo de ser, portador de subjetividade reflexiva e deliberante.

É assim a sociedade autônoma, fruto do poder instituinte da coletividade anônima, sociedade que “(...) não somente sabe explicitamente que criou suas leis, mas que se instituiu de maneira a liberar o seu imaginário radical e a ser capaz de alterar as suas instituições, graças à sua própria atividade coletiva, reflexiva e deliberativa” (cf. 1992b:159). Ela se auto-institui explícita e lucidamente, embora nunca de forma total, pois o pensamento herdado e as significações instituídas sempre estão presentes. É formada por indivíduos autônomos.

Mas, como indivíduos são primordialmente encarnações de instituições heterônimas introjetadas, que práxis permitirá romper, então, com a heteronomia e alcançar a autonomia da sociedade, só atingível por meio da autonomia de seus membros?

Reciprocamente, que modalidades do fazer humano vão levar à autonomia dos indivíduos, o que só é possível numa sociedade autônoma? Aqui entram a psicanálise e a política.

Psicanálise

Para Freud, de acordo com Castoriadis, que o teve como “(...) o maior psicólogo de todos os tempos” (1987a:32), a psicanálise seria não apenas a pesquisa da realidade psíquica centrada na dimensão inconsciente, mas também a atividade de dois sujeitos visando, por meio da exploração dessa realidade, a chegar a certa modificação de um dos sujeitos, o que corresponderia ao fim da análise. Castoriadis (cf. 1992b:154-162) modifica à sua maneira a definição. Para ele, a psicanálise é uma atividade prático-poiética, isto é, criadora, na qual dois participantes são agentes. Ele esclarece:

“A finalidade do processo psicanalítico já está inscrita em seus ‘meios’ e suas ‘modalidades’: nada de consolo ou de ‘psicoterapia’, nada de conselhos ou de intervenções na realidade, mas ênfase nas associações e sonhos do paciente, a fim de que o fluxo psíquico inconsciente possa vir à tona, intervenções interpretativas do psicanalista, devendo, progressivamente, dar lugar à auto-atividade reflexiva e refletida do paciente”. (Castoriadis, 1999d:166)

A psicanálise tem como objetivo instaurar uma outra relação entre o sujeito reflexivo e o seu inconsciente (ou imaginação radical), o sujeito retornando sobre si mesmo e sobre as condições de seu funcionamento, interrogando-se sobre seus conteúdos particulares, seus pressupostos e fundamentos. O recalque, então, daria lugar à reflexão; a inibição, a fuga ou o agir compulsivos cederiam espaço à deliberação lúcida.

A psicanálise também tem como objetivo o estabelecimento de uma outra relação entre as instâncias psíquicas, o Eu recebendo e admitindo conteúdos inconscientes, reconhecendo e aceitando que seus desejos nucleares, originários, nunca poderão ser realizados e que não há verdades sagradas.

O êxito ou o fim da análise corresponde à auto-alteração do agente principal, o analisando, e ao aparecimento de um outro ser de subjetividade reflexiva e deliberativa, sujeito capaz de fazer e formular um projeto aberto para a sua vida e trabalhar nesse projeto. Assim, o fim da análise é consubstancial com o projeto de autonomia no nível do ser humano singular. Ao outro agente, o analista, não cabe eliminar conflito psíquico nem ensinar o sentido da vida, mas auxiliar o paciente no processo de emergência da subjetividade autônoma e ajudá-lo a criar, inventar ou dar um sentido à sua vida.

Política

A política, para Castoriadis, não é diferente. Segundo ele, tal qual os gregos a criaram, a política teria sido o questionamento explícito da instituição estabelecida da sociedade (cf. 1992:135) e, junto à filosofia, “(...) a primeira emergência histórica do projeto de autonomia coletiva e individual” (p.138).

A política é, pois, para ele, projeto – sempre germe instituinte, interrogação das significações imaginárias da sociedade (SIS) instituída visando a outro tipo de sociedade, outro tipo de indivíduo. Além disso, ela é projeto de autonomia, ou seja, de “(...) atividade coletiva refletida e lúcida, visando à instituição global da sociedade como tal” (cf. 1992: 145).
Os objetivos da política são, segundo Castoriadis:

“(...) a instauração de outro tipo de relação entre a sociedade instituída e instituinte, entre as leis dadas a cada vez e a capacidade reflexiva e deliberativa do corpo político; (...) a liberação da criatividade coletiva, permitindo formar projetos coletivos para empreendimentos coletivos e trabalhar neles” (1992b:160)

“(...) a criação de instituições que, interiorizadas pelos indivíduos, facilitem ao máximo seu acesso à autonomia individual e à possibilidade de participação efetiva em todo poder
explícito existente na sociedade. (01992:148; 1999:69)

Psicanálise e política têm este projeto comum: a autonomia. Tanto uma como outra encontram limites. A psicanálise enfrenta a questão das instituições existentes na sociedade.

O Eu, em grande parte fabricação social, é construído para funcionar nas instituições existentes, para preservá-las e reproduzi-las. A política visa ao acesso à autonomia de seres humanos que, o tempo todo, interiorizam e absorvem as instituições existentes.

Mas, vimos, a psique não é inteiramente domável e uma sociedade nunca é inteiramente heterônima. Indivíduos e coletividades são dotados da capacidade de fazer emergir o imaginário radical instituinte. A prática de uma “política de autonomia, a saber, democrática”, pode se valer disso. Ela consistiria em “(...) ajudar a coletividade a criar as instituições cuja interiorização pelos indivíduos não limita, mas amplia a sua capacidade de se tornarem autônomos” (1992b:61).


REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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(pp. 418). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

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