Debord e o Hiper-espetáculo

Depois do espetáculo

(reflexões sobre a tese 4 de Guy Debord)(1 )

Juremir Machado da Silva (2)

Resumo: este estudo reflete sobre a passagem da “sociedadedo espetáculo”, anunciada e denunciada por Guy Debord, em1967, ao hiper-espetáculo ou sociedade “midiocre”.Palavras-chave: 1. Imaginário 2. Tecnologias 3. Tecnologias do imaginário4. Sociedade do espetáculo 5. Cultura 6. Comunicação.


O espetáculo acabou. Estamos agora no hiperespetáculo.

O espetáculo era a contemplação. Cada indivíduo abdicava do seu papel de protagonista para tornar-se espectador. Mas era uma contemplação do outro, um outro idealizado, a estrela, a vedete, os “olimpianos”3. Um outro radicalmente diferente e inalcançável, cuja fama era ou deveria ser a expressão de uma realização extraordinária.
No espetáculo, o contemplador aceitava viver por procuração. Delegava aos “superiores” a vivência de emoções e de sentimentos que se julgava incapaz de atingir.

No hiper-espetáculo, a contemplação continua. Mas é uma contemplação de si mesmo num outro, em princípio, plenamente alcançável, semelhante ou igual ao contemplador.
Na era das celebridades, época da “democracia radical”, em que todos devem ter direito ao sucesso, os famosos simulam uma superioridade fictícia. São tantos mais adorados quanto menos se diferenciam realmente dos fãs. A identificação deve ser total e reversível. Cada um deve poder se imaginar no lugar da estrela ou do objeto da sua admiração e aspirar à condição de famoso. Não há mais alteridade verdadeira. O outro é “eu” que deu certo graças às circunstâncias. O preço da fama parece estar ao alcance de qualquer um.
O espetáculo era um dispositivo de controle por meio da sedução. No hiper-espetáculo, quando tudo se torna tela, cristal líquido e captação de imagem, todo controle é remoto. Passamos da manipulação, estágio primitivo da dominação das mentes, e da “servidão voluntária”, degrau superior da manipulação, à imersão total. Evoluímos da participação, que pressupunha um sujeito e uma idéia de política, para a interatividade, que reclama um jogador desinteressado. A bem da verdade, a interatividade já pertence ao passado, embora dela se fale muito como se fosse uma novidade. Estamos aquém e além dela: na adesão.
Submissão pelo desejo e pela consciência plena dessa vontade soberana. Queremos conscientemente o que desejamos.

Guy Debord, na sua profética tese 4, escreveu: “O espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens (1997, p. 14).
Esqueçamos Debord. Ao menos, o Debord marxista e utópico. Não estamos mais em situação. O espetáculo terminou por excesso de aplauso e falta de crítica. Mas a tese 4 sempre pode ser declinada de outras formas:
1. O imaginário não é conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens.
2. O simulacro não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens.
3. A socialidade não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens.
O espetáculo era uma imagem do mundo. O hiperespetáculo é uma imagem de si mesmo. O espetáculo acabou junto com a ilusão do controle e da disciplina. Ainda não estamos, porém, no descontrole, embora o caos urbano apresente performances exemplares. Estamos na época do “sorria, você está sendo filmado”. Apogeu do Big Brother como divertimento de massa. A câmara total, contudo, não inibe nem coíbe. Apenas registra. Positividade absoluta. Positivismo total. Enfim, a neutralidade. Salvo se for indiferença como princípio geral da isonomia. Quando tudo é tela, a imagem torna-se a única realidade visível.
Ao contrário do que pensam alguns, a mídia não nos diz o que falar. Nem sobre o que falar. Mas em torno do que falar. A imagem é um totem vazio de conteúdo e cheio de atrações. O hiper-espetáculo é a imagem enfim liberada de uma possível essência. Imagem sem sombra. Quando tudo é imagem, não há mais o que refletir. O hiper-espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma imagem única, sob a aparência da diversidade, que não permite reflexão. Imagem irrefletida. Nem utopia nem distopia. Pode-se mudar de canal, mas não de programa. Pode-se mudar de rede, mas não de sentido. Salvo se estivermos numa transição, digamos assim, um intervalo. Comercial. Anúncio ou anunciação?
A utopia persiste como remake exibido em Sessões da Tarde acadêmicas. A distopia é servida no horário nobre como ficção científica. Tudo depende do patrocinador. No virtual, o melhor espaço tem, como sempre, um preço elevado. Quando tudo é imagem, porém, na “tela total”, não há mais espelho. Nem sombra. Fim do contraste. Fim tranqüilo. Sem tragédia nem trama. No hiper-espetáculo, a comédia impera. Nessa sociedade do paradoxo, aquém e além da objetividade, todas as escolhas são possíveis. Afinal, estamos na “saciedade” da (in)diferença.
O espetáculo cria um imaginário disciplinar, sedutor, suavemente manipulatório, uma socialidade virtual por excelência, da qual todos participam afetivamente, uns como atores, os demais como platéia, no isolamento interativo do lar, navegando agarrado no parapeito do sofá. O espetáculo era um simulacro de participação. Ao desmascará-lo, Guy Debord sonhava com a quebra do controle, a libertação, a emancipação, a autonomia, a redenção. Pobre Debord, tão ingênuo! Foi o espelho marxista que se quebrou. Debord nunca poderia imaginar que um Gilles Lipovetsky seria mais crítico e lúcido do que ele. A ironia sempre se supera. O hiper-espetáculo existe em tempo real, 24 horas por dia. Não pode haver emancipação quando todos escolhem mergulhar na mesma tela líquida e transparente, declarando, nas pesquisas de opinião, sentir-se felizes apesar de tudo.
O espetáculo pressupunha um outro mundo invisível, um anti-espetáculo, a transparência absoluta. O hiperespetáculo entroniza a visibilidade. Tudo é simbólico. Tudo é imaginário. Nada há por trás da imagem, nenhum truque a desvendar, nenhuma missão a cumprir. Nada há para ser demonstrado. Somente para ser mostrado. O hiper-espetáculo não é o fim da história, mas somente uma história sem fim ou o fim de uma novela, que terá continuação na seguinte.
Logo vem a próxima, sempre igual e diferente, eterno retorno da imagem como cola social e como simulacro de interação delegada. É a radicalidade que se esfacela.
O hiper-espetáculo não é a eliminação do espetáculo, mas a sua aceleração plasmada no bandido que sorri para a câmera antes de atirar ou no aumento dos rendimentos de Daniela Ciccareli depois de ser filmada puxando o biquíni para receber, numa praia espanhola, “o doce veneno do escorpião”. Doce vulgaridade da sofisticação. Material para teses sobre o fim do privado e a prostituição do público. O hiper-espetáculo é um albergue espanhol. Os críticos do espetáculo nutriram a ilusão da ruptura. Eram bons marxistas que se viam no espelho rachado da história como membros da vanguarda iluminadora do caminho dos alienados.
No hiper-espetáculo, entretanto, tudo se inverteu: os supostos alienados zombam dos seus “libertadores” e os acusam de alienação elitista ou, pior do que isso, de manipulação por excesso de ignorância e de boas intenções.
Passamos da cultura de massa à sociedade “midíocre”. A separação entre alto e baixo, erudito e popular, massivo e elitista, dissolveu-se numa categoria de marketing: nicho de mercado. Aquilo que era diferença ideológica se converteu em segmentação. Na passagem do espetáculo ao hiper-espetáculo, por força do gosto do público e do fracasso das grandes produções revolucionárias, a primeira vítima foi o roteirista. Adeus aos épicos! Adeus ao protagonista universal! Adeus ao herói fundador! O tempo agora é do cotidiano e das minisséries regionalistas.
Todas as leituras continuam em aberto. O hiperespetáculo é a comunhão em torno da imagem (interpretação a partir de Michel Maffesoli); o hiper-espetáculo é a imagem como simulacro ou deserção do real (viés baudrillardiano); o hiper-espetáculo é a fase superior do capital simbólico (à la Bourdieu); o hiper-espetáculo é um dispositivo aprimorado de controle total e suave (para foucaultianos).
Nenhuma hipótese é descartável. A mais envolvente, contudo, é esta: o hiper-espetáculo nada mais é do que a vida como ela é, uma longa história feita de contradições e de novas episódios. Algo, porém, é inquestionável: o hiperespetáculo
põe fim ao happy end hollywoodiano acalantado pelos marxistas por quase dois séculos.
Isso não significa que toda história termine mal.
Significa apenas que o controle permanece ainda mais remoto na medida em que está ao alcance da mão. No hiperespetáculo, a imagem pode ser pura aparência. Além do bem e do mal. Pois no hiper-espetáculo não há mais revelação. O espetáculo era analítico. O hiper-espetáculo é digital. Forma sem fundo. Isso tudo não se resume a um mero jogo de palavras. O hiper-espetáculo é uma questão de palavras em jogo. Nesse sentido, o hiper-espetacular é:
- Comunhão sem Deus.
- Convivência sem vínculo.
- Afetividade sem compromisso.
- Mudança sem revolução.
- Consumo sem consumição.
- Imersão sem causa.
- Interatividade sem participação.
- Entrega total por tempo parcial.
No espetáculo, as estrelas aspiravam à eternidade.
Ídolo e fã imaginavam um casamento até que a morte os separasse. No hiper-espetáculo predomina o “ficar”. Tudo é deliciosa e perigosamente passageiro. O mais importante é a qualidade da relação, não o seu tempo de duração. A oposição ao espetáculo tomou a forma tradicional da crítica. Os comentários sobre o hiper-espetáculo só podem adotar a perspectiva irônica, a única a ser levada a sério nestes tempos tragicômicos. Apenas velhas tias solteironas ainda praticam a crítica. E alguns acadêmicos nostálgicos. A crítica não passa agora de uma verdade que se tornou verdadeira demais e soçobrou na trivialidade.
O hiper-espetáculo exige uma crítica publicitária: conceitos novos, ágeis, sucintos, desconcertantes e divertidos. Debord escreveu 221 teses sobre o espetáculo. Um publicitário teria apostado tudo na tese 4.
Todo Debord está nela e por ela é negado:

1. “O espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens” (1997, p. 14).
2. A cultura hiper-espetacular não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens.
3. O hiper-espetacular não é um conjunto de imagens espetaculares, mas uma relação social entre telespectadores mediada por imagens banalizadas e repetidas à exaustão.
A crítica ao espetáculo era ética. A ironia em relação ao hiper-espetáculo só pode ser estética. Nada de novo no front frankfurtiano? O novo é um produto que, cada vez mais, depende da embalagem. Nosso comerciais, por favor!
O hiper-espetáculo é a imagem sem sua sombra, e o produto cultural com o seu make-off revisado e corrigido. Chegamos, parafraseando Michel Maffesoli, ao fundo das aparências. Um abismo sem precedentes e paradoxalmente sem fundo.
Guy Debord é o homem do século. Passado.
O capital social não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre competidores mediada por imagens de auto-divulgação. O importante não é fazer, mas ser visto fazendo, mesmo que seja um fazer inútil. A utilidade é prosaica. A inutilidade é pura poesia, despesa sem fundo. O capital social é relação política mediada por simulações, estratégias, simulacros e representações que geram um imaginário da sociabilidade como vínculo, comunidade e prazer. A imagem é uma imagem de si mesma.
- Imagem que se faz do outro.
- Imagem de si projetada no outro.
- Imagem que o outro tem de nós.
- Imagem de nós mesmos que desejamos transmitir ao outro.
- Imagem da imagem que idealizamos como imagem padrão.
O hiper-espetáculo é a vitória da imagem à la carte, pay-per-view ao alcance de todos contra a arbitrariedade de uma emissão de massa. No hiper-espetáculo, como imaginário da fama, a visibilidade ofusca o seu negativo. O conteúdo pode ser preenchido com silicone. Afinal, estamos no póshumano e nada impede que o saber seja uma prótese. O importante é fazer parte da tribo dos famosos, comungar os valores da celebridade e celebrar o valor simbólico.
A sociedade “midíocre” é uma interminável revista Contigo. O hiper-espetáculo é a conjugação da aneroxia com o silicone. Mais e menos.
A tese 4 encontra eco na tese 207: “As idéias melhoram. O sentido das palavras entra em jogo. O plágio é necessário. O progresso supõe o plágio.
Ele se achega à frase de um autor, serve-se de suas expressões, apaga uma idéia errônea, a substitui pela idéia correta” (Debord, 1997, p. 134). A produção de conhecimentos é uma relação social entre autores que se plagiam e corrigem mutuamente num colossal esforço de cooperação não consentida e de competição autorizada.
O capital social pode ser obtido por evasão de divisas imaginárias ou por lavagem de intimidades privadas em público. Depois do espetáculo, felizmente, não há moralismo. Moral da história: cenas dos próximos capítulos.
Cenas da vida hipermoderna. Estamos mais cínicos. Logo mais lúcidos. Mas hedonistas. Menos crédulos. Só cremos de fato na publicidade feita pelos famosos. Como resistir a um celular legitimado por Ciccarelli depois da transa na praia? O hiper-espetáculo reinventa a legitimação. O homem “midíocre” enterrou a metafísica e tornou-se pragmático. Se lhe perguntam pelo tempo, responde sem hesitar: chove.
Definitivamente o hiper-espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma imagem de conjunto num tempo de mutação tecnológica. Não uma falsa totalidade, mas uma totalidade feita de nem falso nem verdadeiro num tempo imediato. Na lógica do hiper-espetáculo o 11 de setembro não aconteceu. Foi produzido. O homem “midíocre”, o hiper-espectador, não pprdem em nada para os seus antepassados. É uma imagem de síntese. Um holograma. Uma fotografia de si mesmo. O homem da sociedade do espetáculo contemplava o herói na tela da televisão e do cinema. Ou, como já ironizava Jean Baudrillard, enterrava-se no vácuo: “A imagem do homem sentado, contemplando, num dia de greve, sua tela de televisão vazia, constituirá no futuro uma das mais belas imagens da antropologia do século XX” (1990, p. 19). O século XX é agora uma vaga lembrança. Baudrillard acertou ao se fixar na idéia de uma imagem. O homem da sociedade “midíocre” é novamente protagonista: ele se vê no Big Brother da televisão na pele de um clone seu; além disso, vê no Big Brother do lotação e sorri para a câmara mesmo sabendo que ela não está lá. O homem “midíocre” simula o simulacro do qual é mero e passivo contemplador. Vive plenamente o seu papel na tela do computador, do telefone celular e da câmera digital. Coleciona imagens. O espetáculo era a representação do imaginário moderno. Algo designado para ser superado. O hiperespetáculo é um imaginário sem representação. Imagem nua.
Deliciosamente obscena. Prostituição sem sexo. Vínculo sem relação. Afetação sem afeto. Imagem sem ocultação. Culto da imagem desencarnada. Fim da iconoclastia. Imagem irrefletida. Depois do espetáculo, após a última cena, começa o primeiro ato: a vida sem contemplação. O crítico não se vê no espelho. Resta o replay de um gol imaginário, hiper-real, real mais real que o real por subtração, aceleração e substituição. O hiper-real, no entanto, não é mais espetacular que o espetacular. É somente o espetáculo depois do fim. Ponto final. Depois do fim das ilusões, do fim das previsões, do fim das leis da história, do fim da idéia de fim. O hiper-espetáculo é um enredo sem fim.
Nem finalidade.
No espetáculo, a imagem de uma execução tinha ou deveria ter algum significado, um fim, uma finalidade. No hiper-espetáculo, a imagem de Saddam Hussein morto, por enforcamento, é apenas uma fotografia de celular, um clichê da barbárie no apogeu da civilização, obtido com uma câmera furtiva de celular para ser vendido às grandes redes de televisão e disseminado exaustivamente na Internet como um vírus do mal absoluto. Não mais que uma imagem sensacional, conseguida no fechamento do ano, para uma boa retrospectiva. Uma iagem para o You Tube. Uma imagem para concorrer com a cabeçada de Zidane e com o gesto de Ciccareli afastando o biquíni para ser penetrada pelo namorado no hit parade das imagens mais loucas do ano. Não há verdade nem mentira no hiper-espetáculo.
Somente imagens para voyeurs. Imagens viróticas. Mortalmente obscenas: o olhar firme de Saddam quando lhe ajeitaram a corda no pescoço; a discussão com os carrascos; a oração como um desafio; o olhar sereno de Bush depois de mentir para justificar a invasão do Iraque e de justificar a morte de Saddam com a mentira de um julgamento sob encomenda. Vale lembrar: ideologia é sempre o pensamento do outro; barbárie é sempre a loucura alheia. Imagens. Apenas. No ápice da civilização, a sociedade “midíocre” e hiper-espetacular, impera a lei de talião: olho por olho, dente por dente, pescoço por pescoço, imagem por imagem. A pena de morte é o outro nome do assassinato. Estatal. Mesmo que se trate de assassinar um assassino. O que restará de tudo isso? O que restará desses processos midiáticos pretensamente exemplares? Nada mais do que imagens. Se o 11 de setembro rompeu a “greve dos acontecimentos” na linguagem de Jean Baudrillard ele já não passa agora de uma imagem de retrospectiva, um cartão postal da estupidez humana com grandes chances de integrar o álbum das imagens do século XXI. A imagem do segundo avião avançando para bater na torre será certamente uma das imagens
antropológicas mais exatas para indicar o exato momento do fim. Fim da humanidade. O humanismo já estava morto desde a Segunda Guerra Mundial. Fim de uma imagem de homem. Fim do romantismo niilista de Baudrillard. A imagem do homem sentado, num dia de greve, em frente à sua televisão fazia não pode mais acontecer. Era uma imagem do espetáculo. A grave geral acabou. A tecnologia liquidou as telas vazias. A solidão agora (ver Dominique Wolton) é interativa. Os homens vivem em rede. Em outros tempos talvez se ouvisse a exclamação do personagem de Conrad em “Coração das trevas”: “O Horror! O Horror!” Hoje, o horror é um elemento da vida cotidiana e da tela banal. Definitivamente o mundo nunca mais será o mesmo depois das fotografias de celular e do You Tube.
O estado assassino não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas mediada por imagens.

Notas


1 Trabalho apresentado ao GT Comunicação e Cultura.

2 Juremir Machado da Silva, Doutor em Sociologia pela Sorbonne, Paris V, é pesquisador do CNPq, coordenador do Programa de Pós-Graduação em Comunicação da PUCRS e autor, entre outros livros, de As Tecnologias do imaginário (Porto Alegre, Sulina, 2003).

3 Sobre estrelas, vedetes e olimpianos, cf. MORIN, Edgar. Les stars. Paris, Seuil, 1972.

4 Cf. BAUDRILLARD, Jean. “Big Brother: telemorfose e criação de poeira” in Revista Famecos. Porto Alegre, Edipucrs, nº 17, abril de 2002.


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___ Le temps des tribus - le déclin de l'individualisme dans les sociétés de masse. Paris, Meridiens Klincksieck, 1988.

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VIRILIO, Paul. Vitesse et politique, Paris, Galilée,

WINKIN, Yves (org). La nouvelle communication. Paris, Seuil, 1981.

Sobre a evolução do Diacrianos e o Blog Metamorficus

Como já tivemos oportunidade de expor (v/ postagem “A Construção de uma Brecha”, 17/10/2007), Diacrianos nasceu como um espaço de um pequeno grupo de amigos, interessados em aprofundar pesquisas sobre as formas que a alienação assumiu na contemporaneidade, dentro daquilo que se convencionou chamar “cultura do cinismo”.
Posteriormente, o Blog adquiriu feições muito particulares, pois o espaço foi ocupado majoritariamente por apenas um dos integrantes daquele grupo (jholland), que também imprimiu ao seu lay-out suas preferências pessoais.
Com o tempo, o Blog cresceu, adquiriu uma espécie de “linha editorial” particular, assim como testemunhou um crescente número de visitas, que persiste até hoje. Novos integrantes foram convidados a participar, oferecendo uma rica contribuição, tornando o Blog Diacrianos novamente um espaço coletivo.
Por isso, como integrante ativo do Blog, decidi criar meu próprio Blog particular: Metamorficus (http://www.metamorficus.blogspot.com/), que surge dentro da antiga configuração da Diacrianos.

Sendo um Blog pessoal de jholland, propiciará a esse integrante de Diacrianos maior liberdade para expor suas idéias, reflexões e preocupações pessoais e que não digam diretamente, ou seja, de maneira mais próxima, àquelas dos demais integrantes de Diacrianos.
Em resumo, jholland continuará a participar ativamente de Diacrianos. Entretanto, a totalidade de suas postagens serão reunidas em um lócus próprio, ou seja, dentro do Blog Metamorficus – sejam elas comuns ou não a Diacrianos e ao Blog Sonhos Lúcidos (http://www.sonhoslucidus.blogspot.com/), do qual também participa. Somente aquelas postagens que forem adicionadas a Metamorficus e que, concomitantemente, sejam de interesse do grupo mantenedor de Diacrianos, serão também postadas neste último, o mesmo ocorrendo com o Blog Sonhos Lúcidos (neste caso, em relação às postagens que tenham por objeto a temática específica dos sonhos lúcidos).

As possibilidades da língua

Alguns textos de Deleuze em Crítica e Clínica que permitem refletir sobre a linguagem e a literatura.

"... o escritor, como diz Proust, inventa na língua uma nova língua, uma língua de algum modo estrangeira. Ele traz à luz novas potêcias gramaticais ou sintáticas. Arrasta a língua para fora de seus sulcos costumeiros, leva-a a delirar. (...) O limite não está fora da linguagem, ele é seu fora: é feito de visões e audições não-linguageiras, mas que só a linguagem torna possíveis. Por isso há uma pintura e uma música próprias da escrita, como efeitos de cores e de sonoridades que se elevam acima das palavras. Beckett falava em 'perfurar buracos' na linguagem para ver ou ouvir 'o que está escondido atrás'. De cada escritor é preciso dizer: é um vidente, um ouvidor, 'mal visto mal dito', é um colorista, um músico". Prólogo, p.09.

"Escrever não é certamente impor uma forma (de expressão) a uma matéria vivida. A literatura está antes do lado do informe, ou do inacabamento... Escrever é um caso de devir, sempre inacabado, sempre em via de fazer-se, e que extravasa qualquer matéria vivível ou vivida. É um processo, ou seja, uma passagem de Vida que atravessa o vivível e o vivido. A escrita é inseparável do devir... Devir não é atingir uma forma (identificação, imitação, Mimese), mas encontrar a zona de vizinhaça, de indiscernibilidade ou de indiferenciação, tal que já não seja possível distinguir-se uma mulher, de um animal ou de uma molécula: não imprecisos nem gerais, mas imprevistos, não-preexistentes, tanto menos determinados numa forma quanto se singularizam numa população". p.11

"Escrever não é contar as próprias lembranças, suas viagens, seus amores e lutos, sonhos e fantasmas. Pecar por excesso de realidade ou de imaginação é a mesma coisa: em ambos os casos é o eterno papai-mamãe, estrutura edipiana que se projeta no real ou se introjeta no imaginário. (...) Mas a literatura segue uma via inversa, e só se instala descobrindo sob as aparentes pessoas a potência de um impessoal, que de modo algum é uma generalidade, mas uma singularidade no mais alto grau... a literatura só começa quando nasce em nós uma terceira pessoa que nos destitui do poder de dizer Eu". p.12-13

"Não se escreve com as próprias neuroses. A neurose, a psicose não são passagens de vida, mas estados em que se cai quando o processo é interrompido, impedido, colmatado. A doença não é processo, mas parada do processo, como no 'caso Nietzsche'. Por isso o escritor, enquanto tal, não é doente, mas antes médico, médico de si próprio e do mundo. O mundo é o conjunto de sintomas cuja doença se confunde com o homem. A literatura aparece, então, como um empreendimento de saúde...". p.13-14

"A saúde como literatura, como escrita, consiste em inventar um povo que falta. Compete à função fabuladora inventar um povo. Não se escreve com as próprias lembranças, a menos que delas se faça a origem ou a destinação coletivas de um povo por vir ainda enterrado em suas traições e renegações. (...) Fim último da literatura: pôr em evidência no delírio essa criação de uma saúde, ou essa invenção de um povo, isto é, uma possibilidade de vida. Escrever por esse povo que falta... ('por' significa 'em intenção de' e não 'em lugar de')." p.14-15

"... a literatura produz... uma espécie de língua estrangeira, que não é uma outra língua, nem um dialeto regional redescoberto, mas um devir-outro da língua, uma minoração dessa língua maior, um delírio que a arrasta, uma linha de feitiçaria que foge ao sistema dominante. (...) não há criação de palavras, não há neologismos que valham fora dos efeitos de sintaxe nos quais se desenvolvem. Assim, a literatura apresenta já dois aspectos, quando opera uma decomposição ou uma destruição da língua materna, mas também quando opera a invençao de uma nova língua no interior da língua mediante a criação de sintaxe. 'A única maneira de defender a língua é atacá-la... Cada escritor é obrigado a fabricar para si sua língua...' [citando André Dhôtel]". p.15

Todos acham que são pessoas
Individualidades que contam
Mas me diga
Quem são as pessoas pra quem
Nada é?

Na trilha de Deleuze e Guatari

14/11/2007

Fonte:http://www.unisinos.br/_ihu/index.php?option=com_noticias&Itemid=18&task=detalhe&id=10662

Em nova iniciativa supreendente, o Google sugere interconectar as redes sociais como Orkut, Facebook e Ning. A proposta realça o sucesso dos sistemas que promovem inteligência coletiva e convida a refletir sobre o papel da individualidade, na era da colaboração e autorias múltiplas. A iniciativa é comentada por Dalton Martins e Hernani Dimantas para o sítio do Le Monde Diplomatique Brasil, 11-11-2007.

Dalton Martins é designer de redes sociais e colabora com a Coordenadoria de Tecnologia Social da Escola do Futuro e desenvolve o Projeto Ecommunita.

Hernani Dimantas é coordenador do Laboratório de Inclusão Digital e Educação Comunitária da Escola do Futuro - USP. Articulador do MetaReciclagem e do comunix.org.

Eis o artigo.

Sou um dos caras que assinam esse artigo. Na verdade, não importa se sou um ou o outro. Tanto faz. Escrevemos em dupla, e isso significa que existe uma autoria compartilhada. O processo de criação emerge de uma dinâmica de generosidade.

Como isso se dá?

Antes de qualquer informação é necessário entender como a rede funciona. A rede reage como um organismo. Formado de diversos nós que se comunicam. Esses nós se conversam pelos diversos meios de comunicação. Blogs, fotologs, Orkut, Facebook e todos os aplicativos que têm como função ou derivada juntar pessoas.

Dessa forma, recebi o link, peguei a dica do meu parceiro e co-autor desse texto. O link me remeteu a um ótimo artigo.

Open Social é um conjunto de aplicativos desenvolvidos pelo Google para catalisar os relacionamentos entre e intra as redes sociais disponíveis. Isso significa que o garoto que está isolado no Orkut poderá conversar ou trocar informações com a menina que participa ativamente no Ning. Bem, será que isso faz sentido? Achamos que sim. Pois, o valor da rede está na sua abertura. Adicionar valor à internet reduz o seu valor. Parece estranho, mas é verdade. Se você otimiza uma rede para um tipo de aplicação, você está desotimizando-a para outras. Logo, o Open Social possibilita otimizar todas as redes.

Essa onda é sobre conectar um aos outros e nossas atividades online com nossos amigos. Essa é a web 3.0.

No entanto, uma lacuna de idéias se forma. Não podemos falar de redes sociais sem contextualizar o ambiente. Fica a pergunta: Como fica a autoria, quando na rede o fluxo contínuo de informações não tem dono? O Gtalk - Comunicador instantâneo do Google, semelhante ao msn e yahoo - se faz presente. E, continuamos a escrever conjuntamente. O eu e o outro, cada qual em sua máquina, cada qual em seu canto... Refletindo a sensibilidade do estar junto, de pensar em como podemos nos integrar nesse processo de compor esse artigo, de refletir a rede social que se inicia nessa vontade, nessa disposição do estar conectado.

A escrita em rede, através de uma janela-porta do Gtalk, é a experiência da sincronicidade no processo autoral. Estamos aqui, como se estivéssemos diante um do outro, pensando, linkando, expressando uma forma de construção de um artigo que avança a sensibilidade do estar em rede. Não importa o espaço. Pouco importa o tempo. Aliás, esse último só se torna importante quando o prazo de entrega aperta. A rede se faz pelos links.

Essas características das redes podem ser aplicadas aos organismos, às tecnologias, aos dispositivos, mas também à subjetividade. Somos uma rede de redes (multiplicidade), cada rede remetendo a outras redes de natureza diversa, em um processo auto-referente.

Deleuze e Guattari apontam para o rizoma. Esse rizoma se regenera continuamente por suas interações e transformações. A subjetividade é como a cognição, o advento, a emergência de um afeto e de um mundo a partir de suas ações no mundo.

Pensamos rizomas. Não só nas raízes que se bifurcam, crescem aleatoriamente sem comando e controle. O rizoma nos mostra o comportamento das redes, onde a trama de nós não mais identifica o ser, o corpo, o autor. Somos um produto rizomático. Multidões dentro de todos nós. Dentro e fora, fora e dentro. O corpo não tem limite. Distende-se para o infinito e para o além.

É complicado? Bem, esqueça aquilo que te faz se enxergar como ser humano. Estamos nos referindo a uma outra tradição filosófica. Isso implica na maneira de sentirmos a vida. Para que tanto racionalismo? Por que pensar no homem como centro do mundo? E para que tanto esforço? O corpo se distende para um todo. As relações corpo- máquina (e todas as relações que derivam dessas aproximações) nos fazem entender que não mais importa diferenciar as partes. O ser natural, aquele desprovido dos males tecnológicos, jamais existiu. Ou melhor, não existe desde que as funções do homem se distendem na relação com o ambiente. E isso data da idade da pedra lascada.

Seres humanos vêm se organizando em redes colaborativas desde o começo dos tempos. Há muito que este tipo de organização permite que sejamos capazes de transformar o mundo ao nosso redor, criando conhecimento e cultura de maneira coletiva.

A produção coletiva e descentralizada de bens criativos não se aplica somente ao software. Já começam a aparecer reflexos dessa nova forma de produção em diversas áreas do conhecimento. Um ótimo exemplo é a Wikipedia, uma enciclopédia construida coletivamente na web.

Mas o que significa colaboração? Ou, melhor, projetos colaborativos? Bem, colaboração é um modo de produção. Diferentemente das idéias tradicionais, a colaboração tem vida própria. Nasce num ambiente caótico, como a internet, e emerge num movimento de baixo para cima, alcançando um nível razoável de organização. As pessoas têm na internet mais do que uma ferramenta. Utilizam-na como uma aliada. E, desta forma, catalisam a conversação entre pessoas comuns. E neste ambiente de burburinho muitos projetos são desenvolvidos. Muitas vezes chamamos isso do efeito-puxadinho, da sensação de que o link nos puxa para um lado, nos leva para outro e através do linkar encontramos pessoas, formas de compreensão do viver em sociedade, necessidades de expressão, linhas de ação.

O melhor exemplo do funcionamento do sistema colaborativo está na experiência dos grupos. Funciona muito bem quando podemos utilizar a ferramenta colaborativa no seu potencial. Seja esta ferramenta um computador, um caderno de anotações, um lápis ou apenas uma boca falante. E, nesse sentido, temos que nos valer de tempo para destrinchar os projetos. E tempo, muitas vezes, é um fator limitante.

É aqui que faz sentido o Open Social. Ele permite que diversas redes sociais se cruzem no ciberespaço, e que os usuários de múltiplos ambientes possam se conectar sem ter de entrar em novos sites, sem precisar mudar de casa. É um avanço rumo à integração das linhas que nos desenham em rede. O imaginário dessas possibilidades está lançado... Falta agora nos reconhecermos em outros níveis, aprofundarmos nossos próprias necessidades e desenharmos nossas próprias conexões. A apropriação social dessa tecnologia é um dos caminhos para a ampliação de nossa capacidade de interação humana.

Psicanálise e política no pensamento de Castoriadis.

Por: Marília Novaes da Mata MACHADO

(*) Pesquisadora visitante junto ao Laboratório de Pesquisa e Intervenção Psicossocial da Universidade Federal de São João del Rei – Lapip UFSJ, com bolsa concedida pela Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de Minas Gerais – Fapemig.




Resumo


Cornelius Castoriadis (1922-1997) engajou-se nestas duas práticas: psicanálise e política. Esse fato lhe permitiu teorizar a respeito delas, tendo como principal fundamento a noção de autonomia. Neste artigo, são brevemente revistas as reflexões de Castoriadis sobre psique, sociedade, psicanálise e política, buscando-se apontar como a autonomia vem a ocupar lugar central no pensamento desse autor.

Introdução

Castoriadis nasceu em Constantinopla. Descobriu a filosofia aos 13 anos. Estudou direito, economia e filosofia em Atenas, onde também militou nas Juventudes Comunistas. Crítico do autoritarismo do PC grego, durante a ocupação nazista aderiu ao trotskismo. Nessas primeiras atividades políticas encontrou a idéia de autonomia que, entretanto, só viria a ser objeto de sua reflexão filosófica nos anos 60.

Depois da Liberação, perseguido pelos comunistas do PC grego e malvisto pelos anticomunistas, Castoriadis emigrou para a França, onde chegou em 1945. No ano seguinte, com Claude Lefort, fundou o grupo “Socialismo ou Barbárie”, veículo da publicação, entre 1949 e 1965, de 40 números da revista com o mesmo nome. Foi no primeiro volume que Castoriadis registrou suas críticas à sociedade russa, ao stalinismo e à burocracia.

Profissionalmente, trabalhou como economista até 1970. Pertenceu aos quadros da Organização para a Cooperação e o Desenvolvimento Econômico – OCDE. Como filósofo e militante político, fez a crítica da economia marxista, argumentando que, tanto nessa teoria como no sistema capitalista, a identidade atribuída ao trabalhador – a de simples executante – é a mesma. Nos anos 50, abandonou o marxismo e buscou reconstruir o socialismo, apontando para a ação autônoma do proletariado e para a autogestão operária da produção. Datam desses anos seus trabalhos sobre o conteúdo do socialismo (1955, 1957), publicados em Socialismo ou Barbárie (1983).

A reflexão sobre a organização revolucionária e sobre o capitalismo moderno o levou, nos anos 60, às noções de imaginário instituinte e de instituição imaginária da sociedade. A irrupção dessas idéias lhe permitiu a crítica do marxismo em seu conjunto, visto por ele como atravessado pelo modo de pensar capitalista, tanto em suas problemáticas, quanto em sua teoria e ação revolucionárias (1975).

A partir de 1963, seus escritos foram sobretudo filosóficos. Falaram do imaginário social, da incessante e indeterminada criação social-histórica e psíquica de figuras, formas e imagens.
Em 1970, passou a ter nacionalidade francesa. A partir de 1973, trabalhou profissionalmente como psicanalista. Continuou sempre com a indagação filosófica: autonomia, psicanálise, política e imaginário eram seus constantes objetos de estudo.

A psique

Castoriadis trouxe também contribuições específicas para o conteúdo da psicanálise.
Por exemplo, em homenagem a Piera Aulaigner, escreveu A construção do mundo na psicose, onde argumentou que a psicose não é orgânica, mas criação de pensamentos delirantes que contradizem o discurso do conjunto, isto é, as significações sociais instituídas. Esses pensamentos fazem sentido para o sujeito, ainda que sejam, para ele, fonte de sofrimento. O conteúdo do delírio é a construção do mundo da psicose (1999b).

O texto exemplifica o que Castoriadis entende por psique: fluxo de representações, ligadas a uma multiplicidade de outras representações psíquicas, capazes de autoatividade construtiva, de criar um mundo, de instituir algo, imaginariamente.

Segundo ele, a capacidade de criar o próprio mundo caracteriza todo ser vivo. O que diferencia o ser humano dos outros viventes é a imaginação radical, que, além de ter a capacidade de fazer ser o que não é no mundo simplesmente físico, de se representar à sua própria maneira, é constantemente criadora, fluxo espontâneo e incontrolável de representações, de afetos e de desejos, liberado de sua finalidade biológica (cf. 1999d: 162).

O ser humano, inicialmente uma mônada psíquica fechada em si mesma, onipotente, ao interiorizar (ou introjetar) as significações imaginárias sociais (SIS) – elas próprias criações social-históricas –, é pouco a pouco socializado. Vai resguardar sempre a ambivalência dos afetos inconscientes – amor e ódio – em relação aos objetos psíquicos primordiais, o que é um exemplo de que a psique nunca é inteiramente socializada, mas, sob as pressões das instituições sociais, vai sendo dominada, parte dela renuncia à onipotência e reconhece o outro. O indivíduo torna-se social, interioriza a totalidade da instituição de sua sociedade e as significações imaginárias que a organizam. Em troca, a sociedade lhe oferece um sentido para a sua vida e, quase sempre, para a sua morte (cf. 1992b:162).

Se transformados em fragmentos da sociedade instituída, os indivíduos passam a viver e a pensar na conformidade e na repetição, muitas vezes de forma bastante rígida; ficam à margem da atividade instituinte da sociedade; alimentam-se apenas do imaginário instituído; nunca interrogam o fundamento de suas crenças e das leis que os regem. Evidentemente, podem romper esse fechamento, libertar do recalque a imaginação radical. É essa capacidade que diferencia o ser humano – a de poder ser autônomo, livre do fechamento cognitivo, afetivo e desejante no qual o simples vivente permanece aprisionado (cf. 1999d: 163).

A sociedade

De seu lado, a sociedade também pode viver ou não no fechamento de suas significações imaginárias sociais (SIS), mantendo-se rigidamente estruturada, reprimindo ou ocultando seu imaginário radical instituinte. De fato, cada sociedade é auto-criação: cria suas significações, suas formas institucionais e suas leis. Cada uma é resultado da capacidade da coletividade anônima, ou seja, do imaginário social instituinte, de criar linguagem, costumes, idéias, formas de família etc. (cf. 1992b:159). Cada uma é, nesse sentido, social-histórica. Depois de criadas, as instituições sociais aparecem como dadas. Podem se tornar fixas, rígidas, sagradas, fábricas de indivíduos conformes, cujas representações psíquicas, afetos e intenções repetem as significações sociais instituídas.

As sociedades arcaicas foram assim, heterônimas.

Não apenas elas:

“Quase em toda parte, as sociedades praticamente sempre viveram na heteronomia instituída” (cf. 1992: 138).

Mas podem romper esse fechamento das suas significações imaginárias sociais. A criação da filosofia e da democracia na Grécia Antiga é um exemplo de ruptura instituinte, com questionamento explícito das instituições, enfraquecimento da heteronomia social e criação de outro tipo de ser, portador de subjetividade reflexiva e deliberante.

É assim a sociedade autônoma, fruto do poder instituinte da coletividade anônima, sociedade que “(...) não somente sabe explicitamente que criou suas leis, mas que se instituiu de maneira a liberar o seu imaginário radical e a ser capaz de alterar as suas instituições, graças à sua própria atividade coletiva, reflexiva e deliberativa” (cf. 1992b:159). Ela se auto-institui explícita e lucidamente, embora nunca de forma total, pois o pensamento herdado e as significações instituídas sempre estão presentes. É formada por indivíduos autônomos.

Mas, como indivíduos são primordialmente encarnações de instituições heterônimas introjetadas, que práxis permitirá romper, então, com a heteronomia e alcançar a autonomia da sociedade, só atingível por meio da autonomia de seus membros?

Reciprocamente, que modalidades do fazer humano vão levar à autonomia dos indivíduos, o que só é possível numa sociedade autônoma? Aqui entram a psicanálise e a política.

Psicanálise

Para Freud, de acordo com Castoriadis, que o teve como “(...) o maior psicólogo de todos os tempos” (1987a:32), a psicanálise seria não apenas a pesquisa da realidade psíquica centrada na dimensão inconsciente, mas também a atividade de dois sujeitos visando, por meio da exploração dessa realidade, a chegar a certa modificação de um dos sujeitos, o que corresponderia ao fim da análise. Castoriadis (cf. 1992b:154-162) modifica à sua maneira a definição. Para ele, a psicanálise é uma atividade prático-poiética, isto é, criadora, na qual dois participantes são agentes. Ele esclarece:

“A finalidade do processo psicanalítico já está inscrita em seus ‘meios’ e suas ‘modalidades’: nada de consolo ou de ‘psicoterapia’, nada de conselhos ou de intervenções na realidade, mas ênfase nas associações e sonhos do paciente, a fim de que o fluxo psíquico inconsciente possa vir à tona, intervenções interpretativas do psicanalista, devendo, progressivamente, dar lugar à auto-atividade reflexiva e refletida do paciente”. (Castoriadis, 1999d:166)

A psicanálise tem como objetivo instaurar uma outra relação entre o sujeito reflexivo e o seu inconsciente (ou imaginação radical), o sujeito retornando sobre si mesmo e sobre as condições de seu funcionamento, interrogando-se sobre seus conteúdos particulares, seus pressupostos e fundamentos. O recalque, então, daria lugar à reflexão; a inibição, a fuga ou o agir compulsivos cederiam espaço à deliberação lúcida.

A psicanálise também tem como objetivo o estabelecimento de uma outra relação entre as instâncias psíquicas, o Eu recebendo e admitindo conteúdos inconscientes, reconhecendo e aceitando que seus desejos nucleares, originários, nunca poderão ser realizados e que não há verdades sagradas.

O êxito ou o fim da análise corresponde à auto-alteração do agente principal, o analisando, e ao aparecimento de um outro ser de subjetividade reflexiva e deliberativa, sujeito capaz de fazer e formular um projeto aberto para a sua vida e trabalhar nesse projeto. Assim, o fim da análise é consubstancial com o projeto de autonomia no nível do ser humano singular. Ao outro agente, o analista, não cabe eliminar conflito psíquico nem ensinar o sentido da vida, mas auxiliar o paciente no processo de emergência da subjetividade autônoma e ajudá-lo a criar, inventar ou dar um sentido à sua vida.

Política

A política, para Castoriadis, não é diferente. Segundo ele, tal qual os gregos a criaram, a política teria sido o questionamento explícito da instituição estabelecida da sociedade (cf. 1992:135) e, junto à filosofia, “(...) a primeira emergência histórica do projeto de autonomia coletiva e individual” (p.138).

A política é, pois, para ele, projeto – sempre germe instituinte, interrogação das significações imaginárias da sociedade (SIS) instituída visando a outro tipo de sociedade, outro tipo de indivíduo. Além disso, ela é projeto de autonomia, ou seja, de “(...) atividade coletiva refletida e lúcida, visando à instituição global da sociedade como tal” (cf. 1992: 145).
Os objetivos da política são, segundo Castoriadis:

“(...) a instauração de outro tipo de relação entre a sociedade instituída e instituinte, entre as leis dadas a cada vez e a capacidade reflexiva e deliberativa do corpo político; (...) a liberação da criatividade coletiva, permitindo formar projetos coletivos para empreendimentos coletivos e trabalhar neles” (1992b:160)

“(...) a criação de instituições que, interiorizadas pelos indivíduos, facilitem ao máximo seu acesso à autonomia individual e à possibilidade de participação efetiva em todo poder
explícito existente na sociedade. (01992:148; 1999:69)

Psicanálise e política têm este projeto comum: a autonomia. Tanto uma como outra encontram limites. A psicanálise enfrenta a questão das instituições existentes na sociedade.

O Eu, em grande parte fabricação social, é construído para funcionar nas instituições existentes, para preservá-las e reproduzi-las. A política visa ao acesso à autonomia de seres humanos que, o tempo todo, interiorizam e absorvem as instituições existentes.

Mas, vimos, a psique não é inteiramente domável e uma sociedade nunca é inteiramente heterônima. Indivíduos e coletividades são dotados da capacidade de fazer emergir o imaginário radical instituinte. A prática de uma “política de autonomia, a saber, democrática”, pode se valer disso. Ela consistiria em “(...) ajudar a coletividade a criar as instituições cuja interiorização pelos indivíduos não limita, mas amplia a sua capacidade de se tornarem autônomos” (1992b:61).


REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

CASTORIADIS, Cornelius. (1982) A instituição imaginária da sociedade. (Guy Reynaud Trad.);
(pp. 418). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______.(1983) Socialismo ou barbárie: O conteúdo do socialismo. (Milton Meira do Nascimento e Maria das Graças de Souza Nascimento, Trad.) (pp. 306). São Paulo: Brasiliense.

_______. (1987a) Epilegômenos a uma teoria da alma que se pode apresentar como ciência. In: As encruzilhadas do labirinto / 1. (Carmen Sylva Guedes e Rosa Maria Boaventura, Trad.) (pp. 31-69). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______.(1987b) A psicanálise, projeto e elucidação. In: As encruzilhadas do labirinto / 1. . (Carmen Sylva Guedes e Rosa Maria Boaventura, Trad.); (pp. 70-131). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______. (1987c) Psicanálise e sociedade I. In: As encruzilhadas do labirinto / 2. Os domínios do homem. (José Oscar de Almeida Marques, Trad.) (pp. 39-53). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______. (1987d) Psicanálise e sociedade II. In: As encruzilhadas do labirinto / 2. Os domínios do homem. (José Oscar de Almeida Marques, Trad.) (pp. 95-107). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______. (1987-1992) Poder, política, autonomia. In: O mundo fragmentado. As encruzilhadas do labirinto / 3. x (Rosa Maria Boaventura, Trad.). (pp. 121-150). Rio de Janeiro: Paz e Terra.(1987)

_______. (1987-1992b) Psicanálise e política. In: O mundo fragmentado. As encruzilhadas do
labirinto / 3. (Rosa Maria Boaventura, Trad.) (pp. 151-164). Rio de Janeiro: Paz e Terra.

_______. (1999)Feito e a ser feito. As encruzilhadas do labirinto V. (Lílian do Valle, Trad. ) (pp.302). Rio de Janeiro: DP&A Editora.

_______. (1999b) A construção do mundo na psicose. In: Feito e a ser feito. As encruzilhadas do labirinto V. x (Lílian do Valle,Trad. ) (pp. 117-131). Rio de Janeiro: DP&A Editora.

_______. (1999c) Paixão e conhecimento. In: Feito e a ser feito. As encruzilhadas do labirinto V. (Lílian do Valle, Trad.) (pp. 133-151). Rio de Janeiro: DP&A Editora.

_______. (1999d) Psicanálise e filosofia. In: Feito e a ser feito. As encruzilhadas do labirinto V. (Lílian do Valle, Trad.) (pp. 153-167). Rio de Janeiro: DP&A Editora.

Um outro modelo energético para uma rede de comunidades

O Brasil é um País estranho. Ostenta o título vergonhoso de ser um dos últimos países a abolir a escravidão. Durante o século XIX, a economia e as elites dependiam inteiramente dessa ultrajante atividade.

Hoje, o "governo" tenta impulsionar o uso e o plantio em larga escala da cana-de-açúcar: sendo bem sucedido, levará o País a uma regressão social sem precedentes (concentração fundiária e de renda), sem falar nos desastrosos efeitos ambientais (não nos esqueçamos que o "Canavial Brasil" irá competir com a monocultura da soja, que já vem poluindo o maior aquífero de água doce do mundo - o Aquífero Guarani - sem falar no desmatamento da floresta tropical) e políticos (clientelismo, coronelismo urbanos etc).

Mais recentemente, o governo brasileiro tenta insuflar mais uma bolha: a de uma grande descoberta de petróleo na Bacia de Santos.

Percebe-se, assim que o Brasil - País que hoje é o maior exportador de carne bovina do mundo, outro título vergonhoso - parece continuar fiel à sua sina: uma espécie de Grande Resíduo do Ocidente, aquele que se propõe a realizar o trabalho sujo dentro do Capitalismo.

É dentro desse contexto que transcrevo abaixo três curtas entrevistas com Jeremy Rifkin, consultor da União Européia e estudioso dos modelos baseados em energias renováveis e não-poluentes.

Chamo a atenção para a última parte desta postagem, em que esse especialista propõe um novo modelo ennergético, não centralizado e disposto em forma de rede, que vem ao encontro das formas comunitárias de vida.

(Fonte das matérias:

http://www.unisinos.br/ihu/index.php?option=com_noticias&Itemid=18&task=detalhe&id=7293)

12/11/2007

Aproveitem o sol e o vento, aconselha Jeremy Rifkin

Após vinte anos desde o referendo realizado na Itália, a energia do átomo volta a dividir. Aos 8 e 9 de novembro de 1987, os três quesitos que exigiam o bloqueio da corrida prefencial pelos implantes nucleares obtiveram uma avalanche de sim; hoje um novo temor, o da mudança climática produzido pelo uso dos combustíveis fósseis, redimensionou o velho temor, relançando o partido do átomo. A reportagem e a entrevista com Jeremy Rifkin é de Antonio Cianciullo e publicada pelo jornal Repubblica, 7-11-2007.

Devemos esperar uma reviravolta energética?

"Uma perspectiva desse gênero seria devastadora: um gigantesco desperdício de dinheiro e de oportunidades”, responde Jeremy Rifkin, teórico da economia do hidrogênio e consultor da União Européia para as estratégias energéticas. “A Itália é um país que tem grandes possibilidades no campo da eficiência energética e das fontes renováveis. Pode fazer uso de um bom potencial em campos estratégicos, como o solar e o eólico. E tem centros de pesquisa, como a Universidade do hidrogênio em Monópolis, na Puglia, que podem estimular o nascimento de uma fileira produtiva nacional.

Mas, a pressão do partido pro-nuclear cresce.

Eu creio que boa parte dos políticos que falam de nuclear agitem um espantalho que serve somente para bloquear a revolução industial na direção da eficiência e das energias renováveis. O verdadeiro objetivo é manter congelada a situação atual, desfrutando do petróleo até a última gota, descuidados da ameaça da mudança climática.

E no entanto, segundo os dados da Agência internacional para a energia, o impulso para o átomo não é apenas teórico. Ente 1992 e 2005 o nuclear da fissão usufruiu de 46 por cento dos investmentos em pesquisa e desenvolvimento e o nuclear da fissão de 12 por cento, enquanto às renováveis foram somente 11 por cento.

Estes números confirmam a minha tese. Não obstante investimentos maciços em nível global, o nuclear está substancialmente firme nos 6 por cento da energia. E, em perspectiva não se pode aceitar a hipótese de um crescimento capaz de se contrapor ao aumento do efeito serra. Uma central nuclear custa dois bilhões de dólares e, segundo um estudo do Oxford Research Group, para obter uma redução visível do aquecimento climático usando a energia atômica seria preciso construir milhares de instalações nucleares até 2070: uma profileção descontrolada e perigosíssima.

Você pensa que a oposição ao nuclear seja hoje majoritária na Europa?

Há seis boas razões para que isto ocorra. A primeira eu enunciei: os custos de construção que afastaram os investidores privados. A segunda são os lixos radiativos: o cemitério que os Estados Unidos querem constituir na Yucca Mountain, em Nevada, custou 18 anos de pesquisa e 9 bilhões de dólares e não oferece as garantias necessárias. A terceira razão é que o urânio não é abundante: no ritmo do consumo atual se registrará um déficit em torno de 2025. E passar aos reatores autofertilizantes, isto é, ao plutônio, é a quarta razão pelo qual digo não: significa fornecer material de pronto uso a um terrorismo sempre mais ameaçador. O quinto motivo para bloquear o nuclear é que as instalações atômicas necessitam de uma matéria prima que se tornará sempre mais rara: a água. Na França, 55 por cento da água doce são utilizados para esfriar as 59 centrais nucelares existentes e, durante a seca de 2003, isso já revelou ser um calcanhar de Aquiles do sistema”.

A resposta não poderia vir dos reatores de quarta geração, menores e mai seguros?

Falamos de uma tecnologia que poderia, em teoria, estar pronta daqui a uns vinte anos. Não temos tanto tempo à disposição: para reduzir o aquecimento global, evitando danos irreparáveis e catastróficos é necessário agir imediatamente. Além disso, há o sexto motivo que impele ao bloqueio do revanchismo nuclearista. Investir tempo e energia na construção de instalações nucelares significa retirar recursos ao futuro, bloquear a terceira revolução energética: a de um sistema leve e decentrado, no qual a energia e a informação corram por demandas. Urânio e petróleo são expressão de um velho modo de produzir, verticalista e centralizado. Nós estamos na era da Internet e do Youtube. O modelo vencedor é a rede flexível: computadores inteligentes que permitem comprar e vender eleetricidade, software capazes de orientar e dosar os fluxos de energia em função das necessidades do momento, preços que flutuam de acordo com os horários, a fim de auto-regulamentar os consumos.

21/5/2007

Virada dramática na história da humanidade. As propostas de Jeremy Rifkin

“A Comissão européia cumpriu seu dever e a Itália terá tudo a ganhar se seguir as indicações de Bruxelas que, entre outros aspectos, coincidem com as avaliações do ministério do Ambiente. Quem se opõe não se dá conta que estamos a um ponto de uma virada dramática na história da humanidade: se não modificarmos o nosso sistema energético, teremos um aumento de três graus de temperatura dentro de um século. Isso significa voltar ao pleistoceno, a três milhões de anos atrás”. Jeremy Rifkin, o guru da energia doce, comenta a mossa do plano italiano respondendo ao telefone de Bruxelas, onde recém obteve um sucesso importante: uma declaração escrita do Parlamento que propõe um modelo de saída da era do carbono e da era da energia nuclear.

Jeremy Rifkin concedeu uma entrevista ao jornal La Repubblica, 16-05-2007.

Eis a entrevista.

O que significa em concreto esta declaração?

“É uma virada epocal. Pela primeira vez, com amplíssima maioria e com o voto compacto dos líderes de todos os partidos, passou a linha de um modelo energético absolutamente inovador, que se apóia sobre cinco balizas.

Primeira: reduzir em 30 por cento as emissões serra até 2020.

Segunda: aumento da eficiência energética em 20 por cento até 2020.

Terceira: dentro da mesma data 33 por cento da eletricidade e 25 por cento da energia global produzidas utilizando fontes renováveis.

Quarta: até 2025 uma infra-estrutura do hidrogênio baseada numa rede capilar numa tecnologia de armazenamento avançada, de modo a poder utilizar este vetor também nos aparelhos eletrônicos portáteis que todos nós usamos cotidianamente.

Quinto: tornar as redes energéticas independentes e inteligentes até 2025, de modo que as regiões e as cidades possam produzir e compartilhar dos fluxos energéticos”.

As indústrias estão preocupadas com os custos deste projeto.

Depois de ter lido o relatório Stern, creio que temos outra coisa com que preocupar-nos. A análise do ex-chefe economista do Banco Mundial mostra com clareza como as avaliações econômicas e as avaliações ecológicas são inseparáveis. Nenhuma economia pode sobreviver às macérias da natureza. O global warming [aquecimento global] ameaça cancelar em até 20 por cento o Pib mundial além de eliminar a metade das espécies vivas, causando a sexta extinção em massa. E das outras vezes foram precisos dez milhões de anos para recuperar a biodiversidade.

Enquanto outros países já aviaram a corrida às novas energias, a Itália está atrás. A penalização ameaça ser pesada?

Tendes poucos combustíveis fósseis, mas tanto sol, vento, biomassas e geotermia. Utilizando-os da melhor forma é possível criar um grande mercado capaz de reestruturar a economia. Por isso a Itália tem as cartas em dia para conquistar a liderança da terceira revolução industrial, baseada no hidrogênio verde, extraído não de combustíveis fósseis, mas da água, com a eletricidade fornecida pelas fontes renováveis. Na era da Internet e da democracia da informação, na qual cada um vai procurar na rede o que deseja, este modelo informativo, vencerão os países que por primeiro se dotarem de um sistema elétrico elástico, coerente com este modelo informativo capaz de fazer circular a energia na entrada e na saída em cada casa, segundo as necessidades e os desejos dos cidadãos.

Até agora de primeira linha na defesa do clima foram outros: em particular a Grã Bretanha, que propôs um plano nacional de redução em 60 por cento das emissões serra até 2050, e a Alemanha.

Mas os Estados meridionais da União européia poderiam ser penalizados de maneira terrível pela aceleração dos processos de exaurimento. O avanço da desertificação no Sul da Itália teria reflexos pesadíssimos não somente sobre a qualidade da vida dos habitantes, mas também sobre os faturamentos turísticos que continuam sendo uma voz fundamental de balanço.

25/1/2007

A terceira revolução industrial necessita de energia casa por casa, computador por computador. Entrevista com Jeremy Rifkin

“Temos pouquíssimo tempo para desativar a bomba climática e não podemos nos dar ao luxo de errar. Estamos frente a um desafio epocal e para vencê-lo é necessário deixar de lado as falsas promessas: o nuclear e o carbono limpo”, constata Jeremy Rifkin, o guru da nova energia, em entrevista concedida ao jornal La Repubblica, 21-1-2007.

Jeremy Rifkin é autor de vários livros que grande repercussão internacional como, entre outors, A era do acesso. São Paulo: Makron Books, 2005, A economia do Hidrogênio. São Paulo: Makron Books, 2003 e O fim dos empregos. São Paulo: Makron Books, 2004.
Confira a entrevista.

O senhor não risca de fazer uma batalha ideológica no momento em que há necessidade de coisas concretas?

É quem fala de energia nuclear e de carbono limpo que não é concreto. E explico porquê. A energia nuclear é custosa, tanto que nenhuma empresa privada investe nela. Lento, porque para construir centenas de centrais nucleares seriam necessárias décadas. Perigoso, porque não resolvemos ainda o problema do lixo nuclear e porque ela oferece um alvo ideal para os terroristas. Portanto, concentrar todas as energias no nuclear significa somente perder tempo”.

O carbono é uma via mais praticável.

Mas é a fonte com conteúdo de carbônico mais alto: é paradoxal que seja proposto como saída para o efeito estufa. O único modo para sustentar esta opção seria o seqüestro do carbônico para ser preso em lugares perfeitamente isolados sob a terra ou sob o mar. Mas é uma tecnologia futurível e custosa. Talvez aí teríamos um cenário para depois de 2020. Necessitamos de outra coisa. Precisamos reagir imediatamente.

O que o senhor propõe?

Uma estratégia fundada em cinco pilastras. Primeira: aumentar a eficiência energética em 20% até o ano 2020. Segunda: cortar as emissões de gás carbônico em 30% até o ano 2020. Terceira: obter um terço da eletricidade de fontes renováveis até o ano 2020. Quarta: realizar até 2025 uma infra-estrutura baseada no hidrogênio. Quinto: construir uma rede inteligente, como a web.

Mas a web necessita de energia, não a produz.

Certamente, mas toda grande revolução econômica é acompanhada por uma revolução da informação. Quando foi inventada a agricultura apareceu a escritura cuneiforme porque havia a necessidade de registrar os excedentes alimentares com uma eficiência que a tradição oral não podia garantir. A primeira revolução industrial teve a necessidade da imprensa, das notícias que viajavam sobre os jornais. A passagem do vapor ao petróleo acompanhou o desenvolvimento do telégrafo e do telefone. Agora estamos no meio da terceira revolução industrial, na era da internet e da democracia da informação onde cada um pode buscar na rede o que quer. Parece-lhe possível que este sistema tão elástico, fundado na demanda que vem de baixo, possa coexistir com um modelo elétrico hipercentralizado, sustentado por poucas grandes centrais?

Estas centrais, no entanto, garantem a alimentação da rede.

Com os efeitos colaterais que estão sob os nossos olhos. Um outro cenário é possível. Um cenário onde, por meio do uso do hidrogênio e de milhões de células a combustível, a energia será produzida comunidade por comunidade, casa por casa, computador por computador. Uma energia que gira livremente em rede, que é passada de um usuário a outro como a informação, de tal modo que o menor produtor possa ceder a sua quota de excedente à coletividade.

Não é um sistema muito complexo?

É fluido, flexível e inteligente, isto é, capaz de se adaptar às necessidades. É também a ocasião para fazer nascer milhões de postos de trabalho porque se trata de tecnologias de baixa intensidade de capital. A comunidade européia nasceu em torno do desenvolvimento do carvão e do aço e agora pode se relançar casando-se com a terceira revolução industrial como base de um crescimento onde economia, democracia e cuidado do ambiente viajam juntos.

I salute you and I say I am not displeased I am not pleased,
I am not pleased I am not displeased.
Gertrude Stein

Livre do Ego

Você pode pensar que se abandonar seu

mundo do ego, vai se tornar passivo e

indefeso como algum boneco de testes, e as

pessoas irão tirar vantagem de você. Ou que

você iria vagar por aí nas ruas sem rumo e

sem o que fazer.

Se fosse o caso, como um mestre budista

contemporâneo apontou, seriam necessárias

seções para iluminados nos hospitais, para

tratar budas machucados ou socialmente

inoperantes. Mas esse não é o caso.

Em vez de serem os pacientes, as pessoas

que alcançam qualquer grau de iluminação são

aquelas que constróem hospitais para outras

pessoas. Sua inteligência e compaixão são

praticamente desobstruídas, e elas tendem a

se tornar cidadãos bem ativos e efetivos.

Samuel Bercholz, em "Entering the Stream".

Extraído de http://www.samsara.blog.br/

Questão

Já que JHolland provocou-me pessoalmente mas não postou a provocação, eu o faço. Respondam:
1 + 1 = 2 ?

ABC Deleuziano

Tentativa de usar o Google Docs para "postar" textos muito longos.
Vejam se funciona, o endereço deste texto é:
http://docs.google.com/View?docid=dgxtqmrj_0grgzcb

A revolução silenciosa: como viver sem fazer compras

Fonte:http://pimentanegra.blogspot.com/2007/11/como-viver-sem-fazer-compras-e-sem.html

Os nossos hábitos de fazer compras de forma desmedida ameaçam seriamente o planeta. Todavia está em curso uma revolução silenciosa protagonizada por aqueles que, em vez de comprarem, preferem reciclar e partilhar. Aqueles que se empenham em viver sem o deus Dinheiro.

Trata-se provavelmente da mais recente revolução pacífica, aquela que está em curso em diversos países. Na verdade, mais do que discursos e teorias sobre as mudanças sociais, importa revolucionar atitudes e comportamentos e, com efeito, se o consumismo se traduz numa atitude que se funda num modelo económico ambientalmente insustentável, então comprar menos ou, pura e simplesmente, não comprar, são estratégias adequadas, mais directas e imediatas, para que as coisas mudem.

Foi com esta ideia que um grupo de residentes da baía da São Francisco ( na Califórnia) decidiu unir esforços, depois de um animado debate interno nos finais de 2005, e tomaram a firme resolução entre si de nada comprarem ao longo do ano seguinte ( 2006). Viveriam de forma simples, ajustando entre si as necessidades, efectuando trocas e intercâmbio de bens e serviços, e recorrendo em última instância, sempre que necessário, ao mercado de segunda mão para adquirir bens que não poderiam dispensar. O grupo era formado por professores, engenheiros, estudantes e alguns profissionais, e em breve, ganhou renome mundial graças à Internet, sob o nome de The Compact. A experiência constituiu um êxito, pelo que decidiram repetir a sua experiência de abstinência consumista no ano de 2007.

Actualmente contam com um blogue muito visitado e o seu newsgroup na Yahoo já tem 3.000 inscritos que trocam ideias e experiências como viver sem dinheiro e sem ir às compras.

A ideia do grupo The Compact já vêm do ideário histórico da contracultura e de alguns movimentos alternativos que despontaram nas últimas décadas nos países capitalistas desenvolvidos, mas a novidade está no facto de ter envolvidos pessoas que até ali estavam bem integradas, social e profissionalmente, nos seus meios sociais. Note-se que os aderentes à experiência do grupo The Compact tinham previamente estabelecido um limite temporal para a sua experiência, a partir do qual cada elementos era livre de regressar aos seus anteriores hábitos consumistas.

Alicia é uma ex-estudante de Belas Artes de 24 anos, actualmente ocupa numa casa em Barcelona, que se converteu entretanto numa especialista de reciclagem e de uma maneira de viver alternativa que é viver sem dinheiro. É também autora de um guia, único no género na Catalunha, de recursos gratuitos, onde é possível encontrar a lista dos locais onde se poder gratuitamente, navegar na net sem gastar um tostão, adquirir mobiliário e certos acessórios sem dinheiro, assim como locais para viver e trocar coisas e conhecimentos…

Segundo as suas próprias palavras trata-se de um guia para se viver de outra maneira, e romper com as cadeias que nos prendem ao consumismo.

« É um crime continuar a comprar comida quando há todos os dias há imensas sobras que são deitadas fora. Para que vou comprar pão numa padaria, se cada dia me dão 10 regueifas de bom pão das sobras, na hora do fecho do estabelecimento?» interroga-se Alicia.

Uma atitude como esta pode ser vista como penosa para quem tiver uma mentalidade convencional, mas é considerado o comportamento mais lógico e racional para os activistas dos movimentos alternativos. Aliás, um estudo realizado por Timothy Jones, professor da Universidade do Arizona, confirma essa ideia: a metade dos alimentos produzidos nos Estados Unidos da América vão parar aos contentores de lixo, o que supõe um desperdício de 100.000 milhões de dólares ao ano. Na Europa, as coisas não são diferentes.

O objectivo da Alicia é ajudar as pessoas mais pobres e fracas da grande cidade e lutar para desestruturar as bases do capitalismo e criar um mundo mais sustentável:

«não quero fazer nada que leve a mais produção, que reforce o mercado ou que seja cúmplice do sistema repressivo».

O sistema a que Alicia se refere é o capitalismo dominante de que os Estados Unidos da América é a potência hegemónica, e que um dos principais símbolos é o Mayflower Compact, um documento escrito e assinado em 1620 pelos passageiros do barco Mayflower aquando da sua chegada à costa leste e que está na origem dos Estados Unidos da América.

Quatro séculos é a esse mesmo contrato social fundacional que alude o nome do grupo The Compact,só que desta vez o seu sentido é diferente pois o que se pretende é de refundar uma sociedade onde não haja necessidade de fazer comprar nem venerar o deus Dinheiro.

«Somos pessoas para quem reciclar não basta», afirma John Perry, um dos membros do grupo The Compact, que acrescenta: «Tentamos sair da prisão em que o consumismo nos encerra, porque consideramos que a cultura e a sociedade do consumo está a destruir o mundo. A única maneira de sair da crise ecológica e socio-económica em que estamos mergulhados é deixar de comprar. Enquanto as massas invadem os centros comerciais os membros compacteros exercitam-se em vários ofícios. Visitam ainda as lojas de segunda mão ou os mercados de trocas e, quando não encontram o que procuram, recorrem aos outros membros do grupo. Matt e Sarah precisavam de uma cortina de banho, por exemplo. Perguntaram primeiro ao grupo se havia necessidade de a comprar. Como a resposta foi «não», fizeram então um apelo ao grupo, e apareceu alguém a quem sobrava uma cortina e a ofereceu a eles.

The Compact não é só um local de trocas e de intercâmbio. É sobretudo um grupo de apoio mútuo e uma semente para os movimentos sociais. Os seus membros partilham conhecimentos, aconselham-se reciprocamente e oferecem apoio moral o que permite compensar as gratificações psicológicas que normalmente o consumo está associado.

Para Kate Boyd, professor de teatro, a sua nova forma de vida, livre do consumismo, é, em todos os sentidos, mais tranquila:«tenho mais tempo e já não sinto aquela pressão para estar sempre a fazer compras de todo o tipo, e que em geral não tenho necessidade.»

O acto de comprar tem profundas implicações sociais, culturais e até espirituais. Nas nossas sociedades consumistas os objectos que encontramos à venda não são apenas coisas, mas também símbolos que transmite toda uma série de mensagens acerca do ideal de vida, as relações entre os sexos, o status social, etc. O consumidor vai construindo uma identidade mediante as coisas que vai comprando. Uma identidade banal e alienada. Se no século passado os filósofos interrogavam-se sobre se trabalhávamos para viver ou vivíamos para trabalhar, hoje em dia a questão é saber se consumimos para viver ou se vivemos para consumir.

Peter Sealey, professor na Escola de Negócios Haas da Universidade de Berkeley, crê que o fenómeno do grupo The Compact representa um movimento mais geral que consiste num estilo e num modo de viver mais amigo do planeta, e de que farão parte também os edifícios verdes e os alimentos naturais, o consumo responsável e ético, apesar de duvidar sobre a sua viabilidade numa sociedade de mercado, uma vez que um tal movimento ataca directamente as bases do sistema. De qualquer modo, sempre é uma chamada de atenção para as consequências sociais e ecológicas do consumismo.

Runa Bjorg, de origem islandesa, e membros do grupo The Compact está consciente das limitações do projecto, tanto mais que não está nos propósitos do grupo influir sobre a vontade dos fabricantes nem das massas de consumidores. Mesmo assim, considera que a iniciativa pode contribuir e ajudar à consciencialização sobre o impacto ambiental de produzir muitas coisas que, em pouco tempo, se tornarão em lixo.

Ele confessa: « As sensações mais agradáveis que senti, desde que formo parte do grupo, foi quando tivemos de tomar decisões acerca da necessidade de comprar ou não comprar, sem nos deixarmos arrastar pela publicidade e pelas campanhas sugestivas dos vendedores. Senti aí uma vitória pessoal.»

Os elementos do grupo The Compact apostam na capacidade de cada qual controlar a saber orientar a sua própria vida, um bocado à imagem do ideal dos anarquistas que pretendem abolir o dinheiro.

Múltiplas iniciativas se multiplicam um pouco por todo o lado nos países desenvolvidos para escapar ao modelo reinante do todo-poderoso dinheiro e do não menos perigoso consumismo. Os grupos de troca, por exemplo, vão proliferando aqui e ali, permitindo não só fazer face a dificuldades financeiras, como reforçar os laços sociais e criar novas relações sociais baseadas na cooperação, face a uma lógica hostil como é a competitividade capitalista. Os sistemas trocais ajudam a economia familiar, a aproximação entre os consumidores, e abrem uma quantidade de portas como o estabelecimento de pontes entre produtores e consumidores.

O website http://www.freecycle.org/ é um conhecido meio comunitário de doações mútuas e conta hoje com 3,5 milhões usuários em todo o mundo, registando cerca de 4.000 grupos locais. Uma única norma foi fixada: que tudo o que é oferecido o seja legal e gratuitamente.

Os sistemas trocais são tão antigos como a humanidade, se bem que a sua versão mais moderna tenha nascido em Counterbary ( Canadá) por volta de 1983 como resposta à crise que atingiu aquela região, e daí se expandiu para os Estados Unidos e para a Europa. Já não são apenas nos mercados que se efectuam trocas recíprocas, também a Internet passou a ser um meio fundamental para facilitar esses sistemas de troca directa entre os interessados em viver de forma não-dependente do deus dinheiro.

O grupo The Compact reúne pessoas das mais variadas origens que se constituíram como rede anti-consumo e que levam a sério uma declaração de princípios que os seus aderentes se comprometem a respeitar e que consistem fundamentalmente em evitar as compras desnecessárias. O objectivo é lutar contra o consumismo reinante, resistir ao poder invasor das grandes empresas multinacionais, e apoiar o comércio e a agricultura local, para o que não basta cultivar e desenvolver a cultura da reciclagem. Outros objectivos são reduzir a quantidade descomunal de resíduos de todo o género e simplificar a vida, escapando à competitividade individualista que impera nas sociedades e economias capitalistas.

Não comprar nada de novo – eis a primeira e a principal regra do grupo The Compact. Em vez disso, admite-se a aquisição de bens em segunda mão, a troca e os empréstimos. Todavia, esta regra admite excepções: pode-se comprar novos bens alimentares, bebidas, medicinas, material de higiene e roupa interior.

Quanto aos serviços a regra é para se recorrer aos profissionais mais próximos. Presentes pessoais são aceites desde que não sejam usados como gratificação.

Consultar:

http://sfcompact.blogspot.com/http://groups.yahoo.com/group/thecompact/http://www.freecycle.org/http://noimpactman.typepad.com/blog/http://www.revbilly.com/blog/
The Compact has several aims (more or less prioritized below):

1) to go beyond recycling in trying to counteract the negative global environmental and socioeconomic impacts of U.S. consumer culture, to resist global corporatism, and to support local businesses, farms, etc;

2) to reduce clutter and waste in our homes (as in trash Compact-er);

3) to simplify our lives (as in Calm-pact)

So, here goes for the rules:• First principle - don't buy new products of any kind (from stores, web sites, etc.)• Second principle - borrow or buy used.• A few exceptions - using the "fair and reasonable person" standard -- i.e., you'll know in your heart when you're rationalizing a violation:• food, drink, and necessary medicine (no elective treatments like Viagra or Botox)• necessary cleaning products, but not equipment (don't go out and buy the Dyson Animal, for example).• socks and underwear (utilitarian--non-couture or ornamental)• pajamas for the children• Utilitarian services (plumbers, electricians, auto mechanics, veterinarians, dog/house-sitters, fire/paramedics, dry cleaners, house cleaners, etc.) -- Support local and encourage used parts (rebuilt transmission, salvaged headlight unit, etc.)• Recreational services (massage, etc.) & local artisanal items - Good sources for gifts, but should not be over-indulged in for personal gratification• Charitable contributions (Seva, Heifer, and the like) - an even better source for gifts• Plants and cut flowers - Whenever possible, cultivate from free cuttings or seeds. Ok in extreme moderation (yo, incoming oxy) when purchased from local businesses (i.e., not the Target Garden Shop)--and again, within reason• Art supplies - First line of attack: SCRAP. When absolutely necessary (for the professionals and talented amateurs in the group), from local businesses• Magazines, newspapers, Netflix - renewals only, no new subscriptions. Even better to consume online• Video rentals and downloadable music files (non-material) -- freely shared and legal, please

For fresh produce:

Terra Firma (like The Box, but community supported agriculture, entirely sourced from Yolo County farms.)
For secondhand purchases and for recycling/donating:http://www.craigslist.org/ (classifieds, free section, forums for local business leads, etc.)freecycle (join the SF chapter)Green Apple, Red Hill, etc.SF Public Library (rediscover)Building REsources
For spiritual support and guidanceRev. Billy and the Church of Stop Shopping (we're still looking for a private audience with the Reverend. A puptent meeting, if you will.)

Fonte: http://pimentanegra.blogspot.com/2007/11/como-viver-sem-fazer-compras-e-sem.html

O assalto 'neocon' à "democracia"

O novo livro de Al Gore, O assalto à razão é o tema do comentário de Jordi Sevilla para o El País, 3-11-2007. A ascensão dos neocons ao poder nos EUA e o pretenso resgate dos valores mais caros ao país trata-se de uma farsa. Pelo contrário, os neocons são uma negação dos princípios formulados pelos “Pais fundadores” da pátria americana. A tradução é do Cepat.

Eis o artigo.

Al Gore não foi apenas senador durante muitos anos, vice-presidente dos Estados Unidos com Clinton – quando impulsionou uma importante reforma administrativa – e quase presidente frente ao atual Bush, ganhou ainda uma merecida repercussão com a defesa do meio ambiente através do seu filme e livro Uma verdade inconveniente. Nos surpreende agora com este interessante livro de pura política, em toda a extensão da palavra, de leitura fácil como intensa e, que levantou rumores, de novo, sobre a sua candidatura à presidência.

Uma das vigas mestra com que constrói o livro e que lhe permite desenvolver um jogo amplo e frutífero é comparar a realidade atual da política americana com o que foram os princípios essenciais da revolução americana expostos pelos “Pais Fundadores”. As condições iniciais da democracia com a situação de hoje. O que pensaram e fizeram os primeiros presidentes com o que está fazendo o atual inquilino da Casa Branca.

O resultado é demolidor e muito interessantes ao caracterizar os neoconservadores do presidente Bush como algo não apenas distante dessa tradição americana, mas como contrários aos valores essenciais da nação. Acostumados como estamos a que todos os conservadores reivindiquem a sua vinculação com a essência do passado pátrio, o convincente exercício que faz Al Gore para demonstrar o contrário no caso de Bush é altamente estimulante se se tem presente, por exemplo, os esforços de nossa direita para atribuir-se o protagonismo de uma transição democrática espanhola reinventado por eles.

Sobre esta viga constrói três discursos complementares que se reforçam ao longo do livro. No primeiro, Al Gore reflete sobre como a televisão é um dos elementos chaves que mudaram as condições em que se fazem políticas ao ponto de questionar algumas das raízes essenciais com as quais se construiu o sistema democrático. Promove a passividade dos indivíduos convertidos em expectadores ao contrario de protagonistas do debate, simplifica as mensagens políticas até tornar impossível um argumento que exceda os vinte segundos em que cabe um slogan ou uma consigna, torna mais importantes a cor da gravata do que o conteúdo e se exige quantidades volumosas de dinheiro para as campanhas apenas acessíveis para uns poucos. Dado que a essência da democracia requer cidadãos bem informados ativos e dispostos a debater com argumentos, a onipresença da televisão em sua fórmula atual reduz a qualidade da democracia como assinala, também, entre outros, Sartori com seu hommo viddens.

A segunda linha de debate que apresenta o livro é uma das melhores e mais rotundas críticas ao que tem representado a presidência de Bush para os Estados Unidos e para o mundo. A utilização sistemática da mentira na guerra do Iraque, a complacência com a tortura em Guantánamo, a fabricação de um Estado do medo permanente e indefinido que justifica um autoritarismo crescente, o abuso do veto presidencial para reduzir poderes do Congresso, a ocupação descarada do poder judicial mediante manobras obscuras, a submissão da Casa Branca em assuntos com a mudança climática aos interesses das grandes corporações que financiaram a campanha eleitoral, a negação em informar e prestar contas aos cidadãos utilizando de uma maneira exagerada o segredo oficial, a introdução da religião e dos valores mais reacionários na cotidianidade da ação publica presidencial, etc.

Recordo que não se trata de um livro do intelectual radical Chomsky, ou das narrações do jornalista Woodward. Trata-se da denúncia contundente e tranqüila de um patrício americano que foi do establishment e que poderá voltar a sê-lo, de um político preocupado pela degeneração que está passando a democracia em mãos de um grupo de neoconservadores que não acreditam nos princípios fundadores dos Estados Unidos, primos irmãos dos da Revolução Francesa, nem crêem na razão como elemento articulador de uma sociedade livre. Uns reacionários cuja obsessão é mobilizar as emoções convencidos de que a vitória não se consegue com bons argumentos.Este assalto à razão, que fornece o título do livro em inglês é a terceira e, mais importante linha de argumentação de Al Gore em sua crítica do que está acontecendo no Estados Unidos e em todo o mundo ocidental.

O debate não é novo e faz décadas que o filósofo marxista Lukács já escreveu um livro assim intitulado. A defesa da razão frente à tradição ou a religião como princípios organizadores de uma sociedade livre e democrática não tem estado isenta de problemas ao longo do século XX. Entretanto, em que pese as suas insuficiências (ver o livro de Walzer sobre razão, política e paixão) os abusos impelidos pelos neocon demonstram que qualquer sistema político baseado em princípios diferentes à razão, é, o que acaba sendo incompatível com a democracia e a liberdade individual tal como as entendemos e como as entendiam os redatores da Declaração da Independência.

E um dos principais valores do livro que comentamos está no fato de relacionar as ações concretas da gestão Bush com um projeto ideológico global, vinculado a um pensamento supostamente pós-moderno, mas que é realmente anti-moderno, elaborado para assentar as bases da convivência em princípios diferentes ao que fundamenta as nossas democracias atuais.

Princípios mais injustos, porque defendem os fortes e os ricos – mais reacionários porque se movem por sentimentos e não por argumentos e menos éticos porque não se detém diante da tortura, da mentira e da manipulação.

Estaríamos diante da tentativa de se impor uma nova forma de poder político que, liberto das restrições e controles do que definem uma democracia, se sintam impunes para redefinir a realidade à base da propaganda, defender os interesses de quem lhes patrocinam e reprimir com dureza aqueles que discordem.

Na Roma de Cícero e de Calígula já aconteceu algo semelhante. Acreditávamos superado esse estado de natureza a favor de uma civilização baseada na razão e na ciência como antídoto frente a este tipo de fundamentalismos.

Fonte:http://www.unisinos.br/_ihu/index.php?option=com_noticias&Itemid=18&task=detalhe&id=10592